Hampir satu abad setelah Le Corbusier mengusulkan lima poin arsitekturnya yang sekarang terkenal, saya mengusulkan lima poin menuju dekolonisasi arsitektur sebagai bagian dari pameran. Kairo Modern. Poin-poin baru ini sengaja anti-estetika, dan mereka mengkritik cara-cara di mana sejarah arsitektur yang berpusat pada tokoh-tokoh seperti Le Corbusier sebenarnya telah menyebabkan gelombang penghapusan mode bangunan di seluruh dunia oleh kolonial dan apa yang disebut “postkolonial”. ” rezim. Kolonialisme terwujud dalam penguasaan ruang dan narasi spasial. Dalam sistem ekonomi sosiopolitik yang didasarkan pada utang, penghematan, ekstraksi material, minoritas yang dibungkam di negara-negara metropolitan, dan populasi yang terkepung yang diatur oleh tempat lain, seperti apa percakapan tentang dekolonisasi arsitektur?
Kapitalisme, kolonialisme, dan supremasi kulit putih sangat terkait secara historis, dan hari ini, meskipun percakapan yang menggunakan terminologi semacam itu di luar akademi. Dibatasi (dan dalam beberapa kasus disensor), mereka praktis tidak ada di sekolah arsitektur. Sulit bagi imigran seperti saya untuk menjelaskan kepada orang Amerika yang memiliki hak istimewa posisi dan tanggung jawab mereka dalam sistem neokolonial yang sedang berlangsung yang menjadikan saya seorang imigran sejak awal.
Paradoksnya, sementara pengakuan atas bentuk-bentuk kolonisasi kontemporer dikaburkan atau tidak disukai, institusi seni dan akademik Barat, terutama yang didirikan sebagai koloni pemukim, telah memonopoli perdebatan tentang dekolonisasi. Seseorang tidak dapat mendekolonisasi institusinya sendiri tanpa mengakui kolonisasinya yang masih ada. Tuntutan wacana dekolonisasi dipicu oleh aktivisme lokal dan nasional, seperti Black Lives Matter. Terlepas dari bukti nyata ini, kolonialisme di museum dan universitas dibahas pada jarak temporal atau spasial dengan kesegeraannya dibuat tidak terlihat.
Sebagai tanggapan, The New York Times menyarankan “mengambil kapak” ke museum untuk mendekolonisasi mereka, sementara Museum Next mendefinisikan proses tersebut sebagai “bagian dari pelatihan semua staf, termasuk mereka yang menyapa dan mendidik pengunjung, dan bahkan menentukan apa yang dijual di toko galeri” dan dengan memasukkan Masyarakat adat dalam segala keputusan. Di bidang pendidikan, Chris T. Cornelius, seorang profesor arsitektur dan warga Negara Oneida di Wisconsin, mengusulkan perubahan kurikulum untuk mengakui sejarah dan arsitektur Pribumi. Sementara itu, Lynn Maranda, seorang kurator di Vancouver, menulis bahwa museum itu sendiri adalah “fakta penjajahan”.
Universitas juga merupakan fakta penjajahan. Pelajar internasional yang membayar sejumlah uang untuk kuliah di universitas di AS dikirim kembali ke “Global South” untuk mengumpulkan data yang kemudian dipublikasikan di Barat sebagai upaya untuk menghasilkan “sejarah arsitektur global”, sementara siswa lain berusaha menggunakan mereka. pendidikan untuk kembali ke negara mereka untuk bekerja sebagai agen perusahaan Barat, berasimilasi sepenuhnya sebagai subyek neokolonial.
Sebagai perpanjangan dari universitas dan museum, pengetahuan arsitektur yang diproduksi di institusi Barat selama beberapa abad terakhir selama proses penjajahan dan eksploitasi yang kejam telah mengumpulkan argumen, dengan kekuatan, bahwa modernitas adalah milik Barat, menghapus fondasi kolonialnya dan partisipasinya. banyak orang non-Eropa dengan tenaga, sumber daya, dan sejarah gagasan mereka dalam pembuatannya. Bersamaan dengan itu, ekspresi modernitas di tempat lain diremehkan dan bahkan diejek: Dalam buku teksnya yang masih beredar tahun 1982 Arsitektur Modern Sejak 1900William JR Curtis menggambarkan orang-orang dari masyarakat non-Barat yang belajar di Barat dan kembali berlatih di negara mereka sebagai “cuci otak elit pascakolonial”.
Fitur utama dari sejarah arsitektur kolonial adalah minimalisasi semua yang tidak sesuai dengan titik referensi Eropa (Eurosentrisme), yang membuka jalan bagi penghapusan apa yang tidak memuaskan imajinasi Eurosentrisme.
Buku William Curtis telah diterjemahkan dan dibaca oleh mahasiswa arsitektur di seluruh dunia, termasuk di Mesir, di mana buku pelajaran yang diproduksi secara lokal tentang perkembangan arsitektur nasional dan regional pada abad ke-20 seringkali tidak ada. Memproduksi sejarah arsitektur “global” dari institusi elit belum berhasil mendekolonisasi apa pun. Ini adalah proyek tambahan: Ini tidak meneliti secara mendasar struktur pengetahuan yang ada; itu sederhana menambahnya. Inklusi di sini menempatkan pemberian nilai pada bangunan yang dipilih sebagai yang berasal dari pusat pengetahuan seperti Cambridge, Massachusetts, atau di tempat lain, tetapi tidak pernah dari komunitas lokal. Hal ini diperparah oleh ekonomi global yang mengevaluasi pasar dan real estate dari sudut pandang London dan New York.
Penemuan “primitivisme” sebagai tandingan gagasan Barat tentang kemajuan material berjalan seiring dengan kredensial ahli ini. Namun, percepatan bencana iklim menimbulkan pertanyaan mendasar tentang definisi terminologi tersebut. Bagaimana jika kita dapat membingkai ulang “yang primitif” dengan cara berikut: Seperti apa pembacaan dunia saat ini, termasuk arsitekturnya, jika, terlepas dari materialitas, primitivisme didefinisikan ulang untuk menandakan ketidakmampuan untuk terhubung secara emosional dengan alam? Jika sejarah arsitektur memusatkan pertanyaan ini, akan terlihat sangat berbeda.
Kata-kata kolonial dan propaganda tidak disukai dalam wacana publik saat ini. Propaganda telah berubah menjadi lebih dapat diterima hubungan Masyarakat, sementara kolonialisme dikirim sebagai keprihatinan masa lalu. Kata kolonial sering muncul dalam wacana Barat hingga Perang Dunia II. Perang hari ini tentang apa yang disebut penyebaran demokrasi, sebuah proses dengan kerusakan manusia dan arsitektur yang sangat besar, tidak ditampilkan sebagai kolonial. Dalam esainya tahun 1923 “The Iron Wall,” Vladimir Jabotinsky menulis, “Setiap penduduk asli di dunia melawan penjajah selama ada sedikit harapan untuk dapat melepaskan diri dari bahaya dijajah.” Dia berbicara tentang penjajahan Palestina dan penggunaan kekuatan militer kekerasan yang diperlukan untuk melakukan proses semacam itu, yang menghapus seluruh desa Palestina dan berupaya mendesain ulang dan menulis ulang sejarah kota-kota Palestina. Jabotinsky sedang melihat taktik dan manuver kolonial Barat yang sukses untuk membuat argumen bagi proyek kolonialnya sendiri di mana penghapusan arsitektur asli dan meremehkan nilai dan maknanya merupakan hal mendasar. Kata kolonisasi digunakan secara terbuka dalam wacana semacam itu, sebuah transparansi yang tidak ditemukan dalam wacana politik kontemporer di era PR yang sopan.
Setelah Perang Dunia II, permulaan gerakan antikolonial tiba, menandai pengalaman dekolonisasi simbolis dan jangka pendek di seluruh dunia kolonial. Dalam satu dekade dekolonisasi Afrika, hampir setiap presiden pertama yang terpilih secara demokratis digantikan dalam kudeta yang diatur oleh kekuatan kolonial yang dilakukan oleh rezim lokal neokolonial, yang disembunyikan sebagai tokoh nasional. Ini memengaruhi cara arsitektur dibangun, dihapus, atau dimutasi, ingatannya dilenyapkan. Misalnya, di Kongo, pada tahun 1885 Raja Belgia Leopold II mendirikan Negara Kongo Merdeka, yang secara efektif mengambil seluruh wilayah sebagai milik pribadi untuk dieksploitasi. Pada tahun 1960, negara memperoleh kemerdekaan, dan Patrice Lumumba adalah Perdana Menteri terpilih pertama. Setahun kemudian, dia dibunuh dalam kudeta yang diatur oleh intelijen Amerika dan Belgia. Saat ini, Kongo adalah salah satu negara termiskin di dunia meskipun kaya akan sumber daya, seperti litium dan kobalt, elemen yang menjalankan teknologi modern kita. Arsitektur Kongo tidak akan terlihat dalam sejarah “global” yang diproduksi di barat.
Demikian pula, pada tahun 1965 presiden pertama Ghana yang dipilih secara bebas Kwame Nkrumah mencari penyatuan Afrika untuk memperbaiki perpecahan kolonial tetapi digulingkan pada tahun 1966. Banyak dari pemerintahan Afrika yang berumur pendek ini dengan cepat memulai program arsitektur untuk membangun kembali negara mereka, tetapi dengan kudeta dan pembunuhan. ambisi seperti itu dihancurkan.
Dalam film dokumenter 2018 Jaring Laba-laba: Kerajaan Kedua Inggris, para peneliti yang berfokus pada Inggris, kerajaan kolonial terbesar dalam sejarah, menunjukkan bagaimana dekolonisasi tidak pernah benar-benar terjadi. Sebaliknya, bekas koloni dialihkan, seringkali melalui intervensi militer, ke sistem kolonial yang tidak terlihat di mana kepentingan dan jaringan ekonomi dan politik dipertahankan melalui pengganti lokal (seringkali diktator militer), dengan populasi tawanan yang terperangkap di dalam perbatasan kolonial dan arus keluar uang tunai dan sumber daya. dari bekas jajahan ke kekuatan kapitalis.
Di mana sejarah yang sedang berlangsung ini memasuki percakapan saat ini tentang dekolonisasi di dalam museum dan universitas di Barat? Apa yang diperlukan untuk mendekolonisasi arsitektur dalam praktik kontemporer dan sejarah? Dekolonisasi museum dan sekolah arsitektur akan membutuhkan jauh melampaui diversifikasi konten representasional. Tindakan tersebut membutuhkan pergolakan struktural dari institusi yang telah dirancang untuk melayani dominasi ekonomi dan budaya tertentu.
Dalam konteks yang dalam inilah saya mengusulkan pembacaan sejarah secara sadar sementara dan lima poin menuju dekolonisasi arsitektur untuk digunakan dalam penulisan sejarah dan dalam praktik arsitektur kontemporer:
- Ketahuilah bahwa sejarah tidak pernah merupakan perkembangan linier dari tokoh, peristiwa, bangunan, atau gaya.
- Kenali dampak kolonialisme dalam bentuk masa lalu dan masa kini pada produksi arsitektural, pada nasib warisan arsitektural, pada nasib atau arsip, dan pada kemampuan menulis sejarah arsitektural, baik di koloni maupun di metropolis.
- “Satu-satunya primitivisme adalah Eurosentrisme”
- Produksi pengetahuan arsitektur yang layak, mendukung pembangunan institusi arsitektur independen di koloni dulu dan sekarang.
- Dalam ekonomi global, “makna” dan “nilai” dalam konteks pascakolonial sering diberikan dari pusat kolonial, mempertahankan dinamika pusat-pinggiran. Mengembalikan produksi “makna” dan “nilai” bagi masyarakat lokal.
Kelima poin ini—dan poin lainnya yang mungkin diusulkan di masa depan—berlaku untuk mendekolonisasi Kairo, Khartum, Detroit, atau di mana saja di mana sistem ekonomi sosiopolitik telah menghilangkan produksi makna dan nilai dari komunitas lokal untuk mengambil kepentingan politisi dan bankir. . Dekolonisasi adalah proses struktural, bukan representasional. Tidak ada percakapan serius seputar dekolonisasi arsitektur, dalam sejarah atau dalam praktik kontemporer, yang dapat dimulai tanpa pemahaman kritis yang meluas tentang bagaimana ras dan representasi bekerja dalam imperium, kapitalisme, dan kolonialisme.
Mohamed Elshahed adalah seorang penulis independen, kurator, dan kritikus arsitektur. Dia adalah penulis Cairo Since 1900: An Architectural Guide (AUC Press, 2020) dan menjadi kurator Cairo Modern di Pusat Arsitektur New York (Oktober 2021–Maret 2022). Dia tinggal di Mexico City.
